El mito del igualitarismo del doctor Francia: un debate con las izquierdas
10/11/2023
Cualquier falsificación de la realidad, pasada o presente, resulta perniciosa para la clase trabajadora en su lucha por mejorar sus condiciones de existencia materiales y culturales.
La clase dominante posee plena conciencia de esto. De ahí su empeño para imponer al resto de la sociedad –por medio de una poderosa superestructura– los valores y la visión del mundo que mejor sirven a la perpetuación de sus privilegios. Marx y Engels ya lo dijeron en 1845: «Las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada época; o, dicho en otros términos, la clase que ejerce el poder material dominante en la sociedad es, al mismo tiempo, su poder espiritual dominante»[1].
Pero el estudio de la historia se basa en hechos; no admite deformaciones y requiere rigor científico. No se pueden combatir mitos creando otros mitos.
Un mito que, lamentablemente, fue asumido por parte de los que se reivindican a sí mismos de «izquierda» y hasta marxistas, es el «igualitarismo social» que, supuestamente, habría imperado durante la dictadura del doctor José Gaspar Rodríguez de Francia [1814-1840]. Han pasado casi 184 años de la muerte del tan venerado como temido Karai Guasu[2], pero es evidente que el mejunje de realidad y ficción que ronda su figura sigue más vivo nunca.
Lo notable es que el mote de «nivelador» y los análisis que aseguran que en Paraguay «se diluyeron las clases sociales» entre 1813 y 1840 fueron funcionales a las dos corrientes tradicionales de interpretación histórica –y que a su tiempo llegaron a adquirir estatus «oficial»–: el liberalismo y el nacionalismo burgués, en todas sus variantes. Los primeros apelaron al mito para denostar la figura del doctor Francia; los segundos, para rendirle pleitesía.
Pero lo que comenzó como exageración, en algunos casos degeneró en delirio. Sobre todo, cuando algunos autores sostienen que El Supremo no fue solo un «jacobino», esto es, un revolucionario ilustrado radical, sino que defendió un proyecto «protosocialista». En otras palabras, Francia se habría adelantado al menos 35 años al propio Manifiesto Comunista.
Pues bien, mientras más rápido estas premisas sean descartadas por las izquierdas, más pronto estaremos en condiciones de comprender cabalmente ese capítulo de nuestra historia desde una perspectiva materialista y dialéctica.
Ni Francia era igualitario ni las clases sociales se «diluyeron» durante su mandato. No por un problema moral u otro motivo esencialmente subjetivo. No por alguna razón que ataña estrictamente al individuo llamado José Gaspar de Francia. No fue igualitario –y mucho menos «protosocialista», si aceptamos considerar las definiciones más disparatadas[3]– porque al Dictador le tocó vivir y gobernar la naciente República paraguaya en una época histórica en la que ni lo uno ni lo otro estaba planteado objetivamente.
Es imperioso entender que el doctor Francia, como individuo, fue una pieza importante de un proceso histórico mucho mayor que él: la época de las revoluciones burguesas, que en América Latina se expresó como una secuencia continental de revoluciones anticoloniales, es decir, esencialmente políticas que, según cada caso, fueron más o menos avanzadas en el terreno económico-social. El dictador paraguayo fue fruto de ese contexto general, no al revés.
Y es innegable que, por razones externas e internas ajenas a su voluntad, el doctor Francia fue mucho más allá de lo que aparentemente pretendía: nacionalización de las tierras; política de arrendamientos a precios módicos para un sector de labradores; monopolio estatal del comercio de los principales rubros de exportación, etc. Todas medidas ciertamente progresivas y muy avanzadas a escala regional.
El propio historiador brasileño Francisco Doratioto, insospechado «francista», escribe: «El Estado guaraní era dueño, a mediados del siglo XIX, de casi 90% del territorio nacional y prácticamente controlaba las actividades económicas, pues cerca de 80% del comercio interno y externo era de propiedad estatal»[4].
Pero las confiscaciones de una parte de la antigua y tradicional clase propietaria y las consecuentes nacionalizaciones no eliminaron la sociedad de clases ni la economía mercantil. Al contrario, opino que sentaron las bases para una posible dinámica de desarrollo capitalista más acelerado[5]. Y, como sostenía Lenin: «No puede haber igualitarismo en la producción mercantil»[6].
Así, la primera premisa que planteo al lector o lectora es: el doctor Francia tenía un proyecto burgués –por supuesto aplicado a las condiciones concretas del caso paraguayo, que heredó de la Colonia fuerzas productivas muy atrasadas–, de ninguna manera «socialista».
Tampoco «igualitario». Precisamente por tratarse de un proyecto que, en dinámica y aunque demorase décadas, apuntaba a instaurar el modo de producción capitalista como hegemónico.
No debemos perder de vista que, por su propia naturaleza de clase, ninguna revolución burguesa aspiró jamás a una completa democratización de la sociedad. Ni mucho menos pretendió ningún tipo de «igualitarismo». Cuando los revolucionarios burgueses de los siglos XVIII y XIX, incluso los más radicales, luchaban por la libertad, se trataba de libertad para su clase, para ellos y los suyos; nunca para las clases explotadas ni para los oprimidos.
Hubo episodios excepcionales y relativamente cortos en los que sectores de la pequeña burguesía dirigieron el proceso, en general con más osadía que la gran burguesía, pero incluso en esos casos lo hicieron al servicio de un proyecto capitalista. Esto se debió a que, históricamente, la pequeña burguesía no tuvo, tiene ni tendrá un papel independiente, ni económico ni político, en la lucha de clases. Simplemente porque no es una clase fundamental en la sociedad burguesa.
Por otro lado, algunas revoluciones burguesas ciertamente engendraron sectores igualitaristas, es decir, que no solo reivindicaron la plenitud de derechos políticos, sino que también cuestionaron, de manera pionera, la propiedad privada. Es el caso, por ejemplo, de los diggers [el ala radical de los Niveladores] durante la Revolución Inglesa del siglo XVII; de los indomables Furiosos [enragés] en medio de la Revolución Francesa –que fueron aplastados por los propios jacobinos–; o bien el caso más emblemático, el de François Babeuf, que en 1796 organizó la fracasada «Conspiración de los Iguales» contra el Directorio que tomó el poder luego de la reacción termidoriana. Babeuf tuvo el mérito de haber superado programáticamente a diggers, jacobinos, hebertistas y enragés –defensores todos de la igualdad en los marcos de la pequeña propiedad– cuando osó propugnar la abolición de la propiedad privada. Babeuf fue guillotinado, pero su ideario sirvió de inspiración para generaciones futuras.
Examinando lo anterior, podría argumentarse que el doctor Francia, aunque de manera individual y utópica, defendía un programa similar. Pero esto tampoco es verdadero. Ninguna de las ideas que señalamos está presente en los escritos del Dictador. El estudio de su correspondencia incluso sugiere que el doctor Francia despreciaba a la población originaria.
Tampoco existe igualitarismo en su obra. La lucha de Francia nunca fue contra la propiedad privada; cuando la atacó, se cuidó de hacerlo en la medida necesaria para debilitar al sector reaccionario que se oponía a la independencia nacional. Nada más.
No solo las clases sociales no se fueron «nivelando» sino que los indígenas reducidos –alrededor del 30% de la población– continuaron segregados en sus pueblos o reducciones, controlados por «corregidores» blancos y sujetos a la obligación de acudir como fuerza de trabajo, en general gratuita, ante cualquier requerimiento del Estado.
Los afrodescendientes, que representaban alrededor del 10% de la población, en buena medida continuaron sometidos a esclavitud[7]. Otra parte fue desterrada a un paraje inhóspito llamado Tevego, en el norte del país, un «pueblo de negros» que debía servir de «antemural» frente a las temidas incursiones de los indígenas guaycurúes que atacaban frecuentemente el poblado de Concepción.
De hecho, los esclavizados confiscados a los españolistas, a los porteñistas, a los conspiradores locales o a la Iglesia católica no fueron liberados sino que pasaron, todos, a ser propiedad del Estado, que los forzaba a trabajar en las obras públicas y en las Estancias de la República. El propio Dictador –como después la familia López– poseía esclavos domésticos[8], y no dudaba en atacar a sus enemigos acusándolos de «mulatos»[9].
Por otra parte, durante el gobierno de Francia eran comunes las «levas» de «vagos, holgazanes o mal entretenidos» para someterlos a trabajos forzados en las obras públicas[10]. El trabajo gratuito se extendía a los presos comunes y llegaba hasta el ejército.
Si la llamada izquierda no reconoce esto, si no lo explica, simplemente está siendo connivente con estos horrendos tipos de explotación ocurridos durante el siglo XIX. ¿No es esto gravísimo?
Peor aún, este último problema –que hace parte del nocivo culto a la personalidad de los héroes nacionales por parte de cierta izquierda «patriótica»– abre un flanco completamente indefendible en la polémica entablada con el liberalismo.
Como la izquierda nacionalista se convenció de que su deber es añorar un inexistente paraíso social –«sin pobres ni analfabetos»– en el Paraguay de preguerra, termina sirviendo en bandeja a no pocos liberales la justa y necesaria crítica a la esclavitud negra y hasta a la explotación del indígena. ¡Figurémonos qué paradoja!
Es un hecho innegable que el doctor Francia, un abogado acomodado, para consolidar la independencia nacional fue obligado a atacar los intereses de un sector de la oligarquía tradicional de la exprovincia, sobre todo al que tenía más conexiones con el comercio exterior. Pero esa es la contradicción, no la esencia del proceso.
Su disputa con Fulgencio Yegros, Fernando de la Mora o Pedro Juan Caballero, entre otros exponentes de la antigua oligarquía local, no lo transforma, sin más, en un «gobierno popular», como sostiene el nacionalismo de izquierda. Simplemente demuestra que existió una lucha entre facciones burguesas por el control del Estado y que el doctor Francia, apoyándose en sectores sociales propietarios pero no tradicionales, tuvo un lado en ese embate.
Por otra parte, es admisible reconocer que, en el siglo XIX, el sector burgués nacionalista y proteccionista, encarnado en El Supremo, era «más progresivo» –en un sentido capitalista– que el antinacional y librecambista. Pero esa premisa no les quita el carácter burgués ni a los unos ni a los otros.
La suposición de que el doctor Francia gobernó a favor de las clases explotadas carece de fundamento.
Existen autores que, sin rigor, hablan de una «dictadura plebeya», en la cual reinaría un «indiscutible consenso social»[11]. La obra del historiador Richard Alan White, con mucha difusión en círculos de izquierda, se encargó de presentar a Francia como el guía de una revolución social, «popular», esto es, basada en una pretendida «confrontación de clases» entre la elite y el pueblo[12].
Sin embargo, los hechos no autorizan a definir el régimen político del dictador paraguayo como «popular» o «plebeyo». El proceso protagonizado por el doctor Francia no se apoyó en la participación política del pueblo llano. Ni los sectores «plebeyos» y «populares» participaron de manera directa de los acontecimientos ni la revolución fue hecha en su nombre. El mismo día que el poder español fue derrocado en Paraguay, por medio de una cuartelada, un edicto impuso un toque de queda que prohibía cualquier reunión de «tres personas juntas, y ni una de ellas de las clases de Negros y Pardos […]»[13].
El Supremo no emergió como representante de los sectores más pobres y oprimidos –los negros esclavizados e indígenas reducidos, cerca de 40% de la población–, que no estaban movilizados ni cambiaron sus vidas sustancialmente, sino de un sector de grandes y medianos propietarios rurales que, aunque no detentaba el poder político ni el prestigio de las «cien familias» principales de la exprovincia, estaba deseoso de ascender socialmente.
El paso de un Estado colonial controlado por la metrópoli española a un Estado independiente fue, sin duda, un cambio político revolucionario. Pero esa revolución, punto de partida del nuevo régimen nacional, no alteró la estructura social ni la cotidianeidad de las clases populares, marcada por la explotación de su fuerza de trabajo y toda suerte de penurias.
La revolución paraguaya, como las demás de Latinoamérica, no tuvo un carácter social. Fue esencialmente política. Esto significa, ante todo, que no se trató de un conflicto «entre clases» con intereses antagónicos, como sugiere White, sino de una lucha entre sectores de una misma clase poseedora por el poder político[14]. Esta comprensión teórica es fundamental.
Consideraciones finales
Para polemizar con el liberalismo y con la «historia escrita por los vencedores», insisto, no es necesario recrear ningún edén socioeconómico con sede en el Paraguay anterior a 1864. No es necesario exagerar nada ni adorar a los padres del capitalismo nacional. Esto es incompatible con el marxismo, una doctrina científica que no reconoce papel revolucionario a ningún sector burgués ni admite el culto a la personalidad. Eso no es marxismo, es estalinismo.
Una postura de ese tipo, además de no tener relación con el método científico del estudio de la historia, nada aporta en el debate con los apologistas de la Triple Alianza.
La discusión de fondo con el liberalismo es más profunda y compleja. Es sobre si el período comprendido entre 1813 y 1870 fue progresivo o fue un retroceso en escala histórica y global. Ese juicio, a su vez, está intrínsecamente ligado a la relación pasado-presente, esto es, a la visión del mundo y el programa político que subyace en las premisas y tesis centrales de cada línea de pensamiento.
Lo fundamental, para la izquierda en sentido amplio, es demostrar que, en el contexto del siglo XIX, el proyecto burgués de independizar la nación de la metrópoli ibérica y de la submetrópoli porteña, es decir, de romper los lazos coloniales, fortalecer el Estado nacional y, por encima de todo, nacionalizar la tierra, era esencialmente progresivo y, por lo tanto, constituía un modelo que debía ser defendido.
Y el doctor Francia sin duda cumplió un papel central en la ejecución de ese programa democrático y anticolonial. Punto. Lo demás es anacronismo o simplemente falsificación histórica.
Publicada originalmente en El Suplemento Cultural de ABC Color. Versión revisada y ampliada.
[1] MARX, K.; ENGELS, F. [1846]: La ideología alemana. Barcelona: Grijalbo, 1974, p. 50.
[2] El dictador Francia, además de El Supremo, quedó conocido como Karai Guasu, expresión en guaraní que puede traducirse como “gran señor”.
[3] CORONEL, Bernardo. Breve interpretación marxista de la historia paraguaya: 1537-2011. Asunción: Arandurã, 2011, p. 61.
[4] DORATIOTO, Francisco. Maldita Guerra. Nova história da Guerra do Paraguai, São Paulo: Companhia das Letras, 2002, p. 44.
[5] LEÓN NÚÑEZ, Ronald. La Guerra contra la Triple Alianza en debate. São Paulo: Lorca, 2019, pp. 269-277
[6] LENIN, V. I. [1907]: La cuestión agraria. Madrid: Ayuso, 1975, p. 75.
[7] La población considerada negra y mulata representaba el 11% de la población y casi 50% de la ciudad de Asunción a finales del siglo XVIII. Consultar: TELESCA, Ignacio. La historiografía paraguaya y los afrodescendientes. Disponible en: <http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/sursur/AFRICAN/10tele.pdf>, consultado el 29/01/2024.
[8] Archivo Nacional de Asunción-Sección Historia, en adelante ANA-SH, v.242, n.9.
[9] ANA-SH, v.243, n.12.
[10] ANA-SH, v.229, n.9.
[11] MAESTRI, Mário. Paraguai: a República camponesa:1810-1865. Porto Alegre: FCM Editora, 2015, pp. 114,124.
[12] WHITE, Richard Alan [1984]. La Primera Revolución Popular en América: Paraguay 1810-1840. 2. ed. Asunción: Carlos Schauman Editor, 1989, p. 115.
[13] VELILLA, M. (Org.). Autos de la Revolución del Paraguay del 15 de mayo de 1811: Archivo Nacional de Asunción, Sección Historia, vols. 213 A y B. Asunción: Servilibro, 2011, p. 28.
[14] LEÓN NÚÑEZ, Ronald. Entre lo nuevo y lo viejo: Reflexiones acerca del carácter de la independencia paraguaya en el contexto latinoamericano (1811-1840). Projeto História: Revista do Programa de Estudos Pós-Graduados de História, [S. l.], v. 74, p. 67–94, 2022.